La iluminación

  La iluminación es el último deseo en el camino espiritual, el último escollo. El maestro pregunto al Dogen (maestro Zen del siglo XIII) M:  ¿has alcanzado al iluminación? D:   Si M:  pues hasta de esto, has de olvidarte!   La iluminación es la búsqueda del discernimiento entre lo REAL y lo FANTASIOSO. Dicho discernimiento se alcanza o bien desde una serie de pasos y disciplina (Sadhana) o bien puede que de repente suceda.    En los ocho pasos del yoga, el Asthanga yoga, tenemos una muestra clara de cómo proceder, una hoja de ruta, que nos lleva mediante un cambio de hábitos (Sadhana) y a partir de una disciplina en principio, a purificar la mente, a focalizarla y a reducir la distancia o salto que tenemos desde nuestra percepción actual de las cosas, basada en los dos estados predominantes del ser humano, el pensamiento (o fantasía) y el sueño, a estados de supra conciencia pasando por distintos puntos como observación, concentración y meditación.   Podríamos afirmar que esta forma de proceder, se relaciona con un modo de percepción causa efecto, al que estamos acostumbrados donde la historia predice el próximo acontecimiento, algo así, como la física clásica o determinista. Por ejemplo, el color rojo del semáforo indica que el siguiente color será el verde y este que le sucederá el ambar.   Sin embargo, hay muchos maestros como Nisargadatta que afirmaron no haber hecho nada. Este nada, ha de situarse en contexto. Por nada entenderemos que no ha habido un “acto volitivo” un yo que se apoderara de la acción. Pero más aún, afirmaron que sus sadhanas no tenían más que recordar las palabras de sus maestros que les dijeron que simplemente tenían que creer que no eran el cuerpo y la mente sino Brahman.   Así pues, existe un modo de alcanzar la iluminación, a través de un salto cuántico, puede, que se produzca una especie de Insight continuo y que de repente, sin previo aviso, la mente llegue al Nirvikalpa Samadhi y se ancle allí sin más. Este tipo de situación, más propia de la física cuántica afirma que todo es posible al mismo tiempo y que por ejemplo, el hecho de que alguien medite (como conocemos la meditación hoy en dia, sentarse en postura cultural) no es garantía de que llegue a la iluminación pues en la NO-DUALIDAD, como en la CUÁNTICA, TODO SUCEDE AL MISMO TIEMPO, pasado, presente y futuro son uno, también todo lo ocupa todo. Así pues, lo que tenemos es una función de probabilidades infinitas, una función de onda, que en un momento dado, colapsa en una realidad, en un resultado.   En estos casos se ha dicho, que hay indivídos...

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altruísmo

El altruismo nos permite servir a los demás. Decía Sivananda, agradece al universo que exista está persona y que te ha dado la oportunidad de servirla. A nivel personal hace tiempo que no espero a viajar fuera para poder llevar la vida que deseo. En nuestra sociedad, el altruismo se asocia a trabajar en ONG´s y por lo general en países del tercer   mundo. El altruismo es obvio que lo podemos ejercitar en cualquier parte, en cualquier momento, a cualquier persona y cualquiera que sea la acción. Como parte de la Sadhana es bueno comprometerse a realizar digamos una hora al día de Karma Yoga (acciones desinteresadas) por los demás. El practicar este tipo de acción, totalmente desapegado del resultado, tanto económico como espiritual, nos purifica la mente y nos hace más receptibles a la meditación. Como sutileza es importante destacar el hecho de que acción altruista es cualquier cosa y no sólo aquello que se asocia a hacer con las manos. Por ejemplo, regalar una sonrisa puede ser un acto altruista. Llamar para alegrarle el día  alguien, regalar palabras de ánimo, etc… El altruismo choca frontalmente en nuestra sociedad occidental, debido sobre todo a las malas noticias que nos llegan por todas partes, donde asociaciones sin ánimo de lucro, se han convertido en sinónimo de lucro, pues no aguantan una investigación mínima de sus entradas y salidas. Por si esto fuera poco parece ser que los propios captadores de socios para las ONG’s son gente que funciona por objetivos, que tienen que pagarse su Seg. Social por cuenta propia y que muchas veces prima el salirse con la suya y captarte como socio a la labor que realmente desempeñan. A esto se une, la más que interesada actitud de muchos maestros espirituales, quienes exigen más allá de lo razonable y a veces con actitud de niño que sus discípulos hagan lo imposible por satisfaces sus deseos con el pretexto de que no es algo personal sino en nombre de una institución. Flaco favor. Sobre todo en las grandes entidades espirituales es donde quizás más se note. Todo esto hace, que la sociedad en general no crea demasiado en el altruismo, que se tenga una idea de que vas a enriquecer a otros y lamentablemente esta imagen es cierta hasta en los temas más espirituales. Sea como fuere, creo que el altruismo hay que compaginarlo con las necesidades que todo el mundo tiene y que ha de ser algo que una persona pida hacer y debe dar hasta donde le sea posible y experimentar lo que le produce. Es importante, verlo todo dentro de un contexto, de las circunstancias personales de cada uno e ir recalculando el camino de...

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Satyam

  “Di la verdad a cómo de lugar”. Sivananda.   La verdad es quizás la virtud de las virtudes y algo más que escaso en esta época de Kali-Yuga. Hay muchas formas de verdad para la sociedad de hoy en día y con demasiada frecuencia se frivoliza sobre su relatividad.   La verdad de pensamiento, palabra y acción es algo casi imposible de encontrar. Ya no es sólo que quizás no haya cierto valor moral sino que la verdad como algo que sale de nuestra boca se le presta más bien poca atención y la mentira o verdad relativizada pronto se olvida e incluso se auto justifica (otro de los obstáculos para la meditación según Sivananda) y según dice la RAE:   “La verdad es aquello que está en conformidad con lo que la mente piensa de las cosas”   Y por tanto, la verdad de la que se habla popularmente, es según cada mente individual (persona) una cosa. Por no hablar, que en las muchas contracciones que tenemos las personas, somos capaces de reajustar lo que decimos según las circunstancias, de ahí el famoso refrán “ donde dije digo, digo Diego”. Así pues, cambiando una pequeña parte de lo que dijimos justificamos la “nueva verdad” reajustándola a conveniencia.   Por supuesto esto es una verdad subjetiva y no la verdad de la que queremos hablar, objetiva y basada en los hechos. Está basada en nuestra realidad pero no es lo REAL. Es aquella verdad que como decía Nisargadatta, todo el mundo discute sobre las cosas pero nadie puede discutir sobre un hecho.   Así pues la verdad que nos atañe es aquella que distinguimos no a través de la mente sino a través de la intuición, cuando las mariposas que revolotean en nuestro interior en señal de alarma nos indican lo que es cierto de lo que no lo es y por supuesto, nos damos cuenta en seguida si lo que sale por nuestra boca está o no en concordancia con lo que sabemos a ciencia cierta.     La verdad es quizás la virtud más importante y deberíamos de tener presente que desde la noche de los tiempos forma parte de lo más elemental de la práctica del yoga, formando parte de los diez Yamas o restricciones clásicas, que incluye no traicionar promesas e incluso no guardar secretos a seres queridos.   Se dice incluso que sin cumplir Yama o Niyama no hay progreso en la meditación. La síntesis del yoga de Sivananda deja claramente no sólo lo importante en la práctica del yoga sino el orden:   “Sirve, ama, da, purifica, medita, realízate.”   Así pues el sadhaka no podrá relativizar sobre la importancia de la...

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Dar y recibir

  Algunas frases que han perdurado en el tiempo sobre dar y recibir:   Bhagavad Guita (Vers 20-22, XVII) “Se dice que es Sáttvico el regalo que se da a quien no hace nada a cambio, sabiendo que es un deber dar en un lugar y en un momento adecuados a una persona digna de ello”  (o sea la acción correcta en oportunidad de lugar y tiempo, el Dharma, que es la única acción correcta, es un regalo quizás a una persona, quizás a la humanidad).   “Se dice que es Rajásico el regalo que se hace con la intención de recibir algo a cambio, o buscando recompensa, o que da a regañadientes”   “Se dice que es Tamásico el regalo que se da en un lugar o momento incorrecto, a personas indignas, sin respeto u ofensivamente”   Por otra parte: “La mano que da una flor siempre retiene parte de su fragancia”                                                                       Proverbio chino.   ¿Qué diferencia hay entre dar y recibir? O ¿entre éxito y fracaso? Superficialmente si parece haberla, en esencia la sensación que percibimos cuando recibimos un regalo que sabemos que nos hemos merecido (sáttvico) y que nos es entregado de buena gana y no como adulación tenemos interiormente el mismo cosquilleo que cuando damos un regalo de buena gana. Así pues entre dar y recibir no hay diferencia. O quizás sí, si pensamos que finalmente todo retorna a nosotros, al final el regalo nos lo hacemos a nosotros mismos y por tanto es cierto aquello que cuanto más damos, más recibimos, quizás no de la forma en que esperamos, pero recibiremos.   A tenor de lo expuesto afirmaría que toda acción, un favor que se hace de buena gana es también un regalo. Que una sonrisa es también un regalo. Regala pues lo que puedas, lo que esté en tú mano pero de buena gana.   Diría que tenemos pues que estar siempre en una actitud vigilante para no engañarnos a nosotros mismos ni a los demás sobre nuestra actitud (Bhava o sentimiento) al hacer algo y por alguna razón diría que debemos prestar atención sobretodo a nuestras acciones (regalos) sobre las personas más cercanas (padres, hijos, etc….) pues es aquí donde normalmente nos mostramos sin máscara y donde podemos ver como realmente somos y no lo que pensamos que somos.   Muchas veces decimos cosas en apariencia negativa a nuestros seres queridos por dentro no lo sentimos. Pero otras veces si, o nos molesta hacer cualquier cosa por los demás.   Por ejemplo, mi madre me pide que la ayude con un tema informático (ella está aprendiendo y le cuesta) a veces las palabras que salen de mi boca (NADA YOGA)  el...

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Un pozo, no charcos

El tema de este mes se refiere a que la única solución para la liberación es seguir hasta el final uno de los varios caminos que existen de eficacia probada por algún maestro que se ha liberado. En este mundo de abundante  información, en el cual, los impactos diarios producidos por el marketing nos inundan, la mente va dirigiéndose de un lugar a otro, deseosa de probar cosas nuevas. Algunas de las tradiciones a las que podemos hacer referencias son: el vedanta, el yoga, el zen, el taoísmo, el sufismo y el budismo. Así pues nos encontramos con que todo el mundo tiene derecho a probar varias cosas, para ver que es lo que mejor nos va, además, de  que quizás nos enriquezca en nuestro sistema, el camino elegido, ya que si cogemos lo bueno de cada uno, puede que nos sirva de catalizador, pero sólo si uno profundiza en un camino siguiendo a su gurú, en la sadhana que le marque, llegará quizás a realizarse. Entonces, la pregunta es ¿Dónde está el equilibro entre probar cosas nuevas y seguir una y sólo una de las tradiciones? Según dijimos en clase: “prueba lo que quieras pero ten tu estrella polar para guiarte”. Este punto medio depende de cada uno y es difícil de conseguir. Quizás la referencia sea, que por nada del mundo rompamos nuestra sadhana diaria, y mientras progresamos en el camino, mientras nuestra mente se va haciendo cada vez más firme, podemos ir probando cosas. Esa sería quizás una respuesta válida a lo que se uno el hecho de comentarlo con el gurú elegido. Quizás haya que profundizar bastante en un camino antes de ver si probamos otras cosas, pues sólo con el tiempo se agudiza el discernimiento, que sería necesario para no caer en error. Los caminos transitados, las tradiciones que han demostrado ser válidas, tienen a su favor que alguien ha demostrado librándose que el que camino es correcto. En el caso del Yoga, con más de 7000 años, tenemos demostrada la metodología. El problema con el que nos encontramos es que el Deseo, que precisamente es la razón por la cual empezamos a buscar en uno u otro camino, es el que se encarga de hacer que al poco tiempo de empezar un camino, nos aburramos, y queramos probar algo nuevo. Lo lejano siempre atrae más. Este es quizás el error en el que caemos los estudiantes sin darnos cuenta por no advertir que nos consideramos expertos o dominadores de la materia demasiado pronto (un poco academizando los estudios, que no es lo más importante sino una parte simplemente), esto es lo que nos hace ir de acá para allá. También es cierto que...

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CHARLA DE SWAMI VISHNU

Swamiji (Swami Vishnudevananda Saraswati) alertó en 1985 sobre las supuestas mafias que intentaron acaparar la imagen y la tradición del yoga para si en Cataluña. Quizás en parte no tenían mala pretensión sino que al menos intentaron –en una parte de sus inclinaciones- que hubiese un mínimo de rigor en la formación e impartición del yoga.   Y una vez dicho esto, que quizás en la única cosa positiva que pueda sacarse de esta decisión, el resto son los comentarios que se devienen de la carta de Swamiji y las terribles consecuencias que occidente puede causar al yoga.   En este año una serie de personas se agruparon para crear una asociación y ser los únicos que pudiesen emitir veredictos acerca de quién está capacitado o no para impartir clases, repartiendo títulos basados en los criterios que ellos consideraran. Estas personas, para empezar, no parece que tengan ningún Parampara claro, con ello me refiero, a que hayan estado entrenándose el tiempo suficiente para que el conocimiento les haya sido transmitido por un maestro y hayan entendido que el yoga está mucho más allá del negocio y de las ansias de control.   En la India no existen esta clase de clubs o asociaciones. Se sigue la cadena discipular Maestro/Alumno, pasando el conocimiento de uno a otro y la línea no se rompe si se hace de forma seria.   En Sivananda por ejemplo, tenemos uno de los  diez linajes (divisiones o dasanamis) que fundó Shankaracharya y según el maestro que sigas tendrás un apellido u otro   Entre las distintas ramas están las de: • Aranya (Bosque) • Ashram (Lugar de Meditación y Estudio – Etapa) • Bharat (Tierra) • Giri (Montaña) • Parvati (Arroyo – Hija de Monte) • Puri (Terreno) • Sagar (Mar) • Saraswati (Sabiduría de la Naturaleza) • Tirth (Lugar de Peregrinación) • Vanam (Jungla)   Así el nuestro es “Swami Sivananda Saraswati”. Siendo otro ejemplo Swami Sivananda Giri otro linaje distinto. Es muy importante el cumplimiento de esta ley para el crecimiento espiritual. Hay que seguir un linaje, El conocimiento no se atrapa en el aire ni lo concede ningún título de estas características. Del mismo modo que un padre transfiere su conocimiento a su hijo, así pues, un maestro lo transfiere a sus discípulos. Crear pues esta clase de clubs es una blasfemia y confundir el Yoga con otra cosa que no sea la espiritualidad.  En el caso de un Swami incluso, su formación, dependiendo del grado de desarrollo puede ir de cinco a quince años. Es por tanto una desgracia que se impartan títulos de profesores de yoga a gente no cualificada que se ha erigido como profesor de yoga y que...

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